Tien soefi-gedachten over klimaatverandering

Kunnen komende vulkaanuitbarstingen en aardbevingen en natuurrampen vooraf door gevoelige mensen worden gevoeld?
Ja, er is een actie en reactie, de actie van de natuur op mensen en de actie van mensen op de natuur.
De storm en de wind hebben een zeker effect op ons, in ons woord en onze daad.
Maar dit wordt op de een of andere manier ook veroorzaakt als een reactie op de omstandigheden van mensen.
En daarom worden alle oorlogen en stormen en overstromingen en vulkaanuitbarstingen, heel vaak veroorzaakt door mensen,
door de actie of houding of toestand van de mensheid in het algemeen.” Hazrat Inayat Khan

1. Er is één God, het eeuwige, het enige wezen; niemand anders bestaat behalve God.
Klimaatverandering is door de mens veroorzaakt. Hazrat Inayat Khan vertelde ons dit honderd jaar geleden; de wetenschap bewijst het nu.
Door onze economische ontwikkeling hebben we het aardsysteem tot 130.000 jaar lang veranderd, een tijdspanne die we ons niet kunnen voorstellen.
De levensomstandigheden die onze planeet zal bieden, zullen op zijn minst heel anders zijn, en waarschijnlijk een stuk minder gunstig voor het menselijk leven.
De historische periode genaamd Holoceen, die 10.000 jaar geleden begon toen Zarathoestra
de mensheid de landbouw leerde als een goddelijke manier van leven, komt tot een einde.
Tijd krijgt een andere betekenis. Plots wordt het mysterie van de eeuwigheid geactualiseerd.
Geologen noemen de nieuwe periode het Antropoceen.
Nieuw is dat wij mensen niet alleen regionale omgevingen veranderen,
maar de kracht hebben ontwikkeld om het functioneren van de aarde als een complex en dynamisch geheel te verstoren.
Het is niet een of andere oude God die ons straft met overstromingen, droogtes en aardbevingen.
Wij zijn het! Niet alleen de inwoners van de westerse wereld, maar de hele mensheid.
„De gehele aarde“, „de gehele mensheid“.
Deze termen, die al vele eeuwen ideeën waren, worden nu een fysieke realiteit.
Over tien of twintig jaar zal onze wereld Indo-Sino-Amerikaans-Eurocentrisch zijn.
De gemiddelde CO2-productie per hoofd van de bevolking van de Chinezen is nu gelijk aan die van de Europeanen.
De oude scheiding tussen noord en zuid is aan het verdwijnen.
En voor het nieuwe tijdperk dat Antropoceen wordt genoemd, nodigt Hazrat Inayat Khan de mensheid uit om een nieuw concept van God te bedenken
als een wezen dat door alle vormen van het universum werkt, een wezen van binnen en van buiten, gezien en ongezien.
We leven in een tijd waarin het oude ideaal van de mensheid tot een einde is gekomen.
We hebben ontdekt dat onze planeet niet in staat is om de wereldwijde economische ontwikkeling te ondersteunen die we voor ogen hadden.
We consumeren de natuur op een niveau dat vier planeten aarde nodig zou hebben.
De mensheid staat daar naakt, verloren, zonder ideaal.
De visie van utopie gebaseerd op de vrije stroom van kapitaal werd verbrijzeld op de rotsen van de fysieke waarheid
en zonder idealen lopen we het gevaar terug te vallen in oude ideologieën van naties, religies, familiebanden.
Gedurende de laatste twee- of driehonderd jaar werd de natuur beschouwd als een handelsartikel,
in feite zogenaamde hulpbronnen die gebruikt moesten worden voor het geluk van de mens.
De mensheid voelde zich vrij om alles uit haar “omgeving” te halen.
Spiritualiteit had te maken met innerlijke werelden, met kerken en zondagen.
Bovendien lieten steeds meer mensen spiritualiteit varen en zagen ze dat het geen zin had om de beoogde utopie te bereiken.
En toen verklaarde Hazrat Inayat Khan dat de tijd is gekomen voor een vernieuwing van ons ideaal:
de mensheid die ontdekt dat al haar activiteiten zijn ingebed in het Ene.
• De eerste reactie van onze Inayatiyya op klimaatverandering is het opnemen en
presenteren van de mogelijkheid van een nieuw ideaal, dat ons lichaam, hart en ziel kan voeden: de mensheid geïntegreerd in een groter geheel.

2. Er is één Meester, de leidende geest van alle zielen, die voortdurend volgelingen naar het licht leidt.
Waarom zijn we zo ver gegaan om onze wereld te vernietigen?
Omdat we de regels en behoeften van de mondiale economie volgen, de heersende wereldwijde visie.
De meester van het wereldwijde zakendoen is degene die de minimale inspanning met het maximale materiële resultaat bereikt.
Door zichzelf in te spannen, ontwikkelde de mens in de afgelopen vijftig jaar een kracht die letterlijk bergen verzet.
Door de wil van de mens wordt de hele wereld getransformeerd tot op het geologische niveau.
Dit meesterschap kon worden ontwikkeld door middel van de krachtige wapens van wilskracht en rationaliteit.
De moderne mens kan afstand nemen van de omgeving.
Hij heeft het vermogen ontwikkeld om zich niet emotioneel betrokken te voelen of er emotioneel bij betrokken te zijn.
Alles moet worden waargenomen en gemeten van buiten de planeet Aarde, om zo te zeggen, van “Sirius”.
De buitenwereld wordt als de echte beschouwd. De subjectieve wereld als het onwerkelijke.
We moesten afstand doen van gevoeligheid en ontvankelijkheid voor de processen van de natuur.
We moesten elk contact met bodem, aarde of oorsprong verliezen.
We moesten het idee van ‘wij’ in welke zin dan ook laten vallen.
Als reactionairen werden allen beschouwd die probeerden hun eigendom van een speciale plaats,
gemeenschap, omgeving, manier van leven, beroep, religie te behouden.
Om één wereld te worden, moesten we elk verschil, elke diversiteit laten vallen.
Het grote voordeel was de vrijheid die we op deze manier kregen.
We lieten de obligaties vallen die verbonden waren

En nu ontdekken we dat we met alle kracht die we hebben ontwikkeld,
niet alleen onze planeet hebben geruïneerd, maar ook haar ritmes en structuur hebben veranderd.
We zijn op weg om de wereld te verliezen die ons ondersteunde.
De angst en de waanzin als gevolg van deze ontdekking krijgen verschillende gezichten:
• Elites aan de macht proberen de feiten te negeren en doen alsof alles in orde is. Gewoon weer een uitdaging die het mondiale kapitalisme het hoofd zal bieden.
• Gedeeltelijk door gewillig het bewijs te vernietigen van de catastrofale toestand waarin we ons verkeren.
• Enkele van de rijksten zijn begonnen te investeren in ruimteschepen waarmee sommige mensen een menselijk leven kunnen leiden nadat ze de planeet aarde hebben verlaten.
• Als sommige regio’s onbewoonbaar worden vanwege klimatologische of economische of humanitaire redenen,
beginnen de slachtoffers te verhuizen en proberen ze als vluchtelingen de rijkere delen van de wereld te bereiken.
• De inwoners van de meer welvarende regio’s proberen een invasie te voorkomen en vallen terug in oude nationalistische ideologieën,
alsof een deel van de wereld zou kunnen worden vrijgesteld van de verandering van het ritme van de aarde.
• Sommigen komen tot de conclusie dat de mensheid het recht om op deze planeet te leven heeft verloren en dat we zullen uitsterven.
De Soefi Boodschap zoals gebracht door Hazrat Inayat Khan biedt een andere oplossing.
We moeten wakker worden uit de illusie van een ideaal dat te beperkt bleek.
We moeten doorgaan met het vergroten van onze visie.
Dat betekent trots zijn op ons meesterschap en op de verworven autonomie.
En tegelijkertijd te gaan luisteren naar de processen die het leven op onze planeet domineren.
We moeten erkennen dat we ons niet kunnen voorstellen als vrije wezens in de zin van volledig onafhankelijk van welke banden dan ook.
Het Antropoceen laat zonder enige twijfel zien hoe diep we verbonden zijn met de natuurlijke processen.
Onze activiteiten hebben een onmiddellijke impact op onze planetaire omgeving, die op zijn beurt een onmiddellijke impact op ons heeft.
Met het woord “onmiddellijk” wordt een fysieke lichamelijke impact bedoeld.
Met het woord ‘luisteren’ wordt bedoeld, dat we onze zintuigen van horen, zien, voelen, ruiken, aanraken serieus nemen.
Alleen als we gaan luisteren, krijgen we te horen hoe we moeten overleven in een wereld van veranderende klimaten.
Als we ons bewustzijn vergroten, zullen we de stem van leiding horen komen van alle dingen, van buiten en van binnen.
De boodschap van Hazrat Inayat Khan stelt dat in de combinatie van meesterschap en reactie vermogen in de volgende stap ligt.
De 2e reactie van de Inayati Orde op klimaatverandering is om mensen te helpen
naar hun innerlijke stem te gaan luisteren en een evenwicht te vinden tussen meesterschap en begeleiding.

3. Er is één heilig boek, het heilige manuscript van de natuur, het enige geschrift dat de lezer kan verlichten.
Het verrassende van klimaatverandering is dat het niet kan worden begrepen zonder de mens te begrijpen.
Het brede scala aan voorspellingen over de opwarming van de aarde in de 21e eeuw heeft maar één achtergrond:
we weten niet hoe de mens zich zal gedragen.
Dit is revolutionair! Onze moderne cultuur is gebaseerd op een scherpe scheiding tussen mens en natuur.
Door deze gedachte domineren we de natuur. Het resultaat is dat we minder over de planeet weten dan ooit tevoren.
Natuurlijk geven sommige machtige groepen de visie om de aarde te onderwerpen niet op.
Geo-engineering is voor hen het sleutelwoord. Je kunt alleen maar hopen dat deze mensen snel uit de illusie zullen ontwaken, voordat ze de zaken erger maken.
Onwillekeurig hebben we onszelf tot een punt van overgave gebracht.
De enige manier om met de nieuwe onvoorspelbare situatie om te gaan, is toe te geven dat we het niet weten.
Dus het resultaat van het ontheiligen van de natuur is dat ze een nieuwe heiligheid krijgt in de zin van een onbekend mysterie dat misschien niet aangeraakt mag worden,
omdat we de resultaten niet kennen.
We dachten dat we de meesters van het universum zijn en ontdekken dat nederigheid de enige verstandige optie is voor de krachten van de natuur.
Onze planeet als een continu bewegende eenheid voortgestuwd door onderling verbonden cycli en invloeden vanuit het centrum van de aarde
door de atmosferen tot aan de maan, de zon, de andere planeten en sterren is één geheel.
Dit geheel is meer dan de delen. We zijn gewend om het leven terug te brengen tot de betrokken delen en
door deze analytische methoden zijn we het gevoel van heiligheid kwijtgeraakt.
En nu komt deze heiligheid of dit geheel terug via de achterdeur.
We worden geconfronteerd met een aards systeem dat alles omvat, inclusief onszelf.
De mensheid ontwikkelde een enorme kracht om de natuur te veranderen,
maar we hebben heel weinig inzicht in de interactie van de verschillende lichamen en krachten.
Geen enkel ander levend wezen kan de processen van de natuur zo beïnvloeden als de mens,
maar we zullen deze complexe systemen nooit kunnen domineren omdat we er deel van uitmaken.
Een geheel nieuw perspectief op de natuur wordt geboren.
Hazrat Inayat Khan werd belachelijk gemaakt omdat hij zei dat de aarde het middelpunt van het universum is.
Nu kunnen we langzaam zijn verklaring begrijpen.
In het Antropoceen moeten we afstappen van de louter rationele en ‘wetenschappelijke’ manier om vanuit de ruimte naar de planeet Aarde te kijken.
De aarde werd beschouwd als een van de vele planeten in het eindeloze universum.
Dit standpunt bracht ons op het punt van verliezen van onze aarde.
We ontdekken dat de aarde ons middelpunt is, zo niet het middelpunt van alles.
Complementair aan de bestaande vormen, moet de wetenschap worden verbreed om onderzoek naar de aard van transformatie op te nemen.
Geboorte, dood, groei, leven, corruptie zijn de metamorfe verschijnselen die nauwkeurig moeten worden bestudeerd.
De etymologie van het woord ‘natuur’ omvat aspecten van
• herkomst,
• generatie,
• verwekken,
• procedures.
Deze aspecten kunnen niet vanuit de ruimte worden onderzocht.
Daarin vermengt het leven van de wetenschapper zich met het leven van de bestudeerde objecten
als levende wezens met een ziel.
Zo wordt het lezen van het boek van de natuur een bron van verlichting
omdat daarmee de muren tussen mens en wereld worden opgeheven.
Gehechtheid wordt een legitieme plaats die complementair is aan onthechting.
De derde reactie van de Inayatiyya is voor het begrip dat zowel wijzelf als onze omringende wereld tot een en dezelfde natuur behoren.

4. Er is één religie, de onwankelbare vooruitgang in de goede richting naar het ideaal, die het levensdoel van elke ziel vervult.
In geen enkele periode van de menselijke evolutie is het begrip religie reëler geworden dan in het nu beginnende Antropoceen.
Het oude begrip van religie was het volgen van een cultus die ons na de dood naar de hemel zou brengen.
De beloning voor het nalaten van bepaalde handelingen en dingen zou in het hiernamaals op ons wachten.
Nadat de mensheid religie helemaal had laten vallen, ontwikkelde de mensheid pseudo-religies zoals het communisme en het kapitalisme,
die ons vertelden dat ontberingen en onrecht nodig zijn voor ons mensen om een glorieuze toekomst te bereiken met geluk voor iedereen.
Het lijden van de niet-menselijke natuurrijken werd niet eens overwogen, aangezien deze toch niet klaagden.
Vandaag is de natuur begonnen met “klagen”.
Dit fenomeen wordt klimaatverandering genoemd.
Vanuit een vanzelfsprekende achtergrond (liefdevolle moeder aarde), werd zij onze tegenhanger en maakte het ons moeilijk.
Als we niet willen scheiden (de planeet verlaten) of doorgaan met misbruiken (groeiende woede van onze tegenhanger als gevolg),
zullen we moeten leren hoe we samen met haar kunnen leven in partnerschap.
In de wereld die onze geliefde wordt, zullen we moeten ontdekken hoe we in harmonie met haar kunnen zijn.
Dit is de nieuwe religie. De processen tussen mens en wereld moeten met liefde worden doordrongen.
Etymologisch betekent religie “vastbinden”. Meer dan ooit zullen wij mensen veel uithoudingsvermogen nodig hebben om met deze wereld te trouwen.
Soefi’s van alle leeftijden hebben zichzelf getraind in dit soort relaties. Ze noemden het de dynamiek van Liefde, Geliefde en Geliefde.
Hazrat Inayat Khan gebruikte meestal de vergelijkbare term “Liefde, Harmonie en Schoonheid”.
Harmonie is bedoeld als een toestand waarin minnaar en geliefde op elkaar zijn afgestemd.
In harmonie zijn met de natuur zal zeker, in de chaotische overgang die we op onze planeet doormaken,
er meestal niet uitzien als een vreedzame aangelegenheid. We zullen onze concepten van harmonie moeten laten vallen.
Religie in het nieuwe tijdperk zal worden bedacht door veel vrijheid, omdat liefde niet kan gedijen als het wordt begrensd door externe geboden.
Welke vorm liefde zal aannemen, weten we niet, omdat we onze geliefde wereld niet kennen.
We hebben haar tot nu toe als vanzelfsprekend beschouwd.
Tegelijkertijd zal religie in het Antropoceen meer loyaliteit nodig hebben dan ooit tevoren,
omdat het gedrag van de geliefde vol onverwachte stemmingen zal zijn.
Overstromingen, aardbevingen en droogte ’s zijn best eng!
De beloning zal, volgens de woorden van Hazrat Inayat Khan, zowel “werelds als hemels” zijn.
We hoeven niet te wachten. Eenheid is binnen handbereik.
• Het 4e antwoord van onze Inayatiyya op klimaatverandering is een leven in samenwerking met alle natuurrijken

5. Er is één wet, de wet van wederkerigheid, die kan worden nageleefd door een onbaatzuchtig geweten,
samen met een gevoel van ontwaakte gerechtigheid.
Religies door de eeuwen heen hebben de mens geleerd hoe hij in harmonie met zijn medemensen moet handelen.
Allerlei regels werden gegeven, allemaal rond één algemene spirituele waarheid geciteerd door Hazrat Inayat Khan uit de bijbel:
“behandel anderen zoals je zou willen dat ze je zouden behandelen.”
In tegenstelling tot deze eeuwenoude waarheid is de motor achter de wereldwijde economische ontwikkeling het nastreven van eigenbelang.
Niets leek deze macht te kunnen stoppen.
Ja, het werd in de westerse wereld verzacht door vakbonden die de belofte van de arbeiders verdedigden.
Ja, overwegingen over het milieu hadden ook enige invloed.
Maar in het centrum van het streven naar winstgevendheid staat tot op de dag van vandaag het eigenbelang.
Aangedreven door deze motor zal de mensheid, volgens de overheersende wereldwijde kapitalistische ideologie, uiteindelijk in geluk leven.
Maar Hazrat Inayat Khan vertelde ons dat de mens bij het nastreven van eigenbelang het contact met zijn eigen werkelijke belang verliest.
Omdat, zo vervolgt hij, “het de wet van wederkerigheid is die de mens behoedt voor blootstelling aan hogere machten,
aangezien een attent man minder kans heeft om voor de rechtbank te worden gedaagd.”
En nu is het te laat: de “hogere machten” zijn ontwaakt.
Geologen zouden dit de diepere krachten van de aarde noemen.
Plots ontdekken we dat de aardse systemen zijn gedereguleerd en dat we worden blootgesteld aan haar reacties.
De aarde “slaat terug”. Het lijkt erop dat een andere oude regel “Oog om oog, tand om tand” nog steeds geldig is.
De mensheid zal het feit onder ogen moeten zien dat de levensomstandigheden van alle wezens op onze planeet onherstelbaar zijn verslechterd.
We zullen moeten erkennen dat het gevaar van uitsterven van de mensheid niet langer ondenkbaar is.
Het bestaan gaf ons uiteindelijk het bewijs van de wet van wederkerigheid.
Tot nu toe was het een kwestie van geloof, vandaag is het een feit:
we handelen niet in ons werkelijke belang als we vrijelijk onze vrijheid en technische mogelijkheden gebruiken.
Uiteindelijk is het in ons belang om een gevoel van echte rechtvaardigheid te ontwikkelen.
En daarvoor zullen we heel wat vooroordelen over onze zogenaamde rechten moeten laten varen.
Het is een kwestie van afleren, meer dan leren.
Ieder mens, zo zegt de Soefi-Meester, wordt gedragen met een innerlijk rechtvaardigheidsgevoel.
Het is gewoon een kwestie van de dekens verwijderen om dit natuurlijke beoordelingsvermogen te bereiken.
De 5e reactie van de Inayati-orde op klimaatverandering is om de werking van de wet van wederkerigheid te ontdekken
en te laten zien en om onszelf en anderen te helpen ons aangeboren rechtvaardigheidsgevoel te ontdekken.

6. Er is één familie, de menselijke familie, die de kinderen van de aarde zonder onderscheid verenigt in het ouderschap van God.
Wat bedoelde Hazrat Inayat Khan toen hij sprak over “kinderen van de aarde”?
Er zijn verschillende verklaringen van toepassing:
• als we de uitdrukking letterlijk nemen, betekent het dat we allemaal van aarde zijn of volgens een ander Soefi-gezegde gemaakt van klei.
De etymologie van de naam Adam is “man van klei”. Het woord mens is verwant aan het woord humus.
• Ten tweede heeft Murshid misschien gewezen op het feit dat wij mensen allemaal kinderen zijn van dezelfde planeet aarde.
• En eventueel met “aarde” wordt moeder aarde bedoeld als tegenhanger van vader hemel.
De aarde staat voor verscheidenheid, de hemel voor eenheid.
Klimaatverandering veroorzaakt bij de mens de perceptie dat de grond onder zijn voeten aan het afbrokkelen is.
Hierin is er geen scheiding tussen noord, zuid, oost of west. Het is een globale perceptie.
De paniek en angst die samenhangen met klimaatverandering varieert.
Degenen die doen alsof ze niet getroffen zijn door de klimaatcatastrofes proberen hun stukje aarde te verdedigen
tegen degenen die hebben moeten ervaren dat hun bodem er niet meer is of niet meer in staat is hen te onderhouden.
De eerste groep valt terug op het verdedigen van hun nationale staat. „Wij behoren niet tot dezelfde wereld als jij.
Uw wereld kan worden bedreigd of verloren, de onze niet.“!
De tweede groep heeft niets te verliezen en klopt op de deuren van de rijken, vaak met gevaar voor eigen leven.
Hoe kan onder dergelijke omstandigheden een gemeenschappelijk leven voor de mensheid worden ontwikkeld?
De enige uitweg is om er samen achter te komen welk territorium bewoonbaar is en met wie we dat willen delen.
Miljoenen vreemdelingen zullen begeleid moeten worden in hun zoektocht naar een veilig stukje aarde.
We zullen een collectief leven voor de mensheid moeten opbouwen.
Niets is dus innovatiever en minder nostalgisch dan afspraken te maken over hoe en waar migranten ergens kunnen landen.
Deze zoektocht overstijgt alle banden van familie, natie, religie. Ieder kind van de aarde zal zich moeten afvragen met wie hij deze aarde wil delen.
Hazrat Inayat Khan stelt dat de mens alleen kan evolueren door zich met een ander te verenigen.
In het Antropoceen is deze eenheid niet langer een doel voor enkelen,
maar we zijn op weg om te ontdekken dat alle levende wezens samen nodig zijn voor het voortbestaan van het geheel.
Alles is met elkaar verbonden en alleen als we dit feit erkennen, zullen we op aarde kunnen leven.
• De 6e reactie van de Inayatiyya op klimaatverandering is te weten en te laten zien hoe lonend het is om ons stukje aarde met anderen te delen.

7. Er is één moraal, de liefde die voortkomt uit zelfverloochening en bloeit in daden van weldadigheid.
Meer dan ooit tevoren is de mens het dominante levende wezen en beïnvloedt het alle andere levende wezens. Sinds misschien zestig jaar geleden heeft hij zo’n enorme kracht ontwikkeld dat hij zelfs de geologische processen op aarde heeft veranderd.
We realiseren ons niet hoe ver onze invloed op de natuur is geworden.
Een voorbeeld: van de totale massa van alle gewervelde dieren is 30 % mensen, 67 % gedomesticeerde dieren, 3 % wilde dieren.
Hazrat Inayat Khan: In de Koran staat: “We hebben de mens tot kalief van de hele schepping gemaakt”, met andere woorden, de meester van de schepping.
In de feitelijke filosofische discussies over de monsterlijke resultaten van de heerschappij van de mensheid nemen sommigen het standpunt in dat
de mens zijn recht heeft verloren om welke speciale rol dan ook op aarde te spelen.
Elke vorm van antropocentrisme moet worden afgeschaft.
Anderen beweren dat deze rampzalige effecten slechts een tussenverschijnsel zijn en dat de mens uiteindelijk een beloofde utopie zal bereiken als hij gewoon doorgaat op zijn pad.
Een ongebroken antropocentrisme gebaseerd op het verwaarlozen van de realiteit.
De soefi-houding is antropocentrisch en theocentrisch tegelijk.
Hazrat Inayat Khan: De perfectie van Gods manifestatie is de mens.
Wanneer de mens volmaaktheid bereikt, is Zijn manifestatie volmaakt en zonder de hulp van de mens zou Gods manifestatie zou niet volmaakt zijn.
Perfectie wordt bereikt wanneer de mens geheel mens wordt.
Dus in de ogen van de Soefi is God afhankelijk van de „mens wordende mens“ opdat de schepping haar doel bereikt.
Moraal had tot voor kort vooral te maken met onze plichten jegens onze medemensen.
Morele geboden werden gegeven door de grote leraren van de mensheid.
Maar sinds de Renaissance houden we ons in principe niet meer aan geboden.
Filosofen als Kant gingen dieper in op morele vrijheid. Het soefisme staat in de lijn van alle religies en tegelijkertijd in de lijn van filosofische verlichting.
Vandaag, met het aanbreken van het Antropoceen-tijdperk, krijgt moraliteit een nieuwe connotatie.
Als de mensheid op deze aarde wil leven, is een morele noodzaak het gevolg.
Onze eerste plicht is om voor de aarde te zorgen.
Alleen de mensheid heeft deze unieke morele verplichting.
Geen enkel ander schepsel heeft een dergelijke verantwoordelijkheid.
We zijn niet meer vrij om te doen wat we willen.
We zijn op weg om erachter te komen dat we ons gedrag moeten beteugelen.
Het is aan ons om (aan God) te bewijzen dat het juist is dat de mens de wereld domineert.
Hoe doe je dat? Door ons liefdesvermogen te ontwikkelen.
Afstand doen als een daad van weerhouden van het nemen van meer dan één geven,
komt voort uit liefde alleen.
„O, het is uitstekend
De kracht van een reus hebben; maar het is tiranniek
Om het als een reus te gebruiken.“
Isabella in Shakepeare’s “Measure for Measure”
• De 7e reactie van onze Inayatiyya is om onszelf en anderen te helpen de vreugde te ervaren die achter verzaking schuilgaat.
Niets is verloren, alles is gewonnen.

8. Er is één voorwerp van lof, de schoonheid die het hart van haar aanbidders verheft door alle aspecten van het zichtbare en het onzichtbare.
De belangrijkste bron van schoonheid was vroeger de wilde ongerepte natuur.
Een overweldigende droefheid overvalt ons als we beseffen dat het meeste ervan is vernietigd.
De volgende belangrijkste bron van schoonheid waren de eeuwenoude landschappen die door de mens in samenwerking met de natuur werden gecreëerd.
Opnieuw overspoelt een diepe droefheid ons, wanneer we beseffen dat steeds meer van deze landschappen zijn verdwenen en misschien nooit meer terugkomen.
De derde bron van schoonheid was vroeger de rijke diversiteit aan menselijke creativiteit in de ontelbare verschillende culturen over de hele wereld.
Met droefheid zien we hoe de geglobaliseerde consumentencultuur maar één richting heeft: uniformiteit wereldwijd
Wanneer we de opkomende populistische politieke leiders over de hele wereld observeren,
is het de groeiende grofheid van hun uitdrukking die ons ter ore komt.
Misschien is wat de een lelijk vindt, voor de ander aangenaam.
Hazrat Inayat Khan zegt: „wat voor de een mooi is, is voor de ander niet mooi.”
Maar wat onze planeet vernietigt, kan niet mooi zijn.
Er is nog maar één manier om onze geliefde aarde en al haar bewoners te behandelen:
door haar proporties en integriteit te respecteren.
Soefi’s zoeken naar het gezicht van de geliefde in alles wat ze zien en creëren.
Dus in onze manier van produceren zullen we in overeenstemming moeten zijn met de aarde als
we onze liefdesaffaire met haar willen behouden en vrede willen brengen aan haar en onszelf.
Daarom beschouwt Hazrat Inayat Khan tuinieren en landbouw als kunstvormen.
Hij zegt zelfs: “Tuinieren is muziek, landbouw is muziek”.
De tijd dat schoonheid een plek had in het museum en pesticiden onze gewassen ‘handhaafden’ is voorbij.
Afgezien van het feit dat het lelijk is, is het niet langer mogelijk om in ons levensonderhoud te voorzien door talloze andere wezens te doden,
omdat we ontdekken dat deze andere wezens deel uitmaken van het leven van het geheel dat ons in stand houdt.
Nadat de mens de meeste natuurlijke paradijzen heeft vernietigd,
zal hij nieuwe beginnen te creëren en zo niet alleen zichzelf, maar ook de aarde gaan behagen.
• De achtste reactie van de Inayatiyya op klimaatverandering is het creëren van nieuwe paradijzen, waarmee we niet alleen onszelf, maar ook de aarde een plezier doen.

9. Er is één waarheid, de ware kennis van ons wezen, van binnen en van buiten, die de essentie is van alle wijsheid.
De waarheid over het Antropoceen is dat de mens wereldwijd zijn omgeving beïnvloedt
op manieren die krachtiger zijn dan sommige van de grote krachten van de natuur.
Dit proefschrift van de Nederlandse Nobelprijswinnaar Paul Crutzen en zijn team staat vandaag de dag als grotendeels erkend
in de internationale wetenschappelijke wereld.(zie bijlage)
Sommigen concluderen uit deze stelling dat de mens regeert over de natuur of dat in ieder geval in de nabije toekomst zal doen.
Klimaatverandering is in de ogen hiervan slechts een crisis die voorbij gaat omdat de mens uiteindelijk
een gelukkige wereld zal creëren voor gelukkige mensen.
In feite ontkent een dergelijke ideologie het feit dat de mondiale economische ontwikkeling werelden creëert die onverenigbaar zijn met de mogelijkheden van onze aarde.
De gevolgen van de ontdekking van het Antropoceen zijn veel ingrijpender.
Het feit dat de mens een kracht heeft ontwikkeld die de basisritmes en structuren van de planeet beïnvloedt,
betekent niet dat hij de wereld kan regeren.
Het betekent gewoon dat de toestand van de planeet afhangt van de toestand van de mens.
De scheiding tussen binnen- en buitenwereld is overwonnen.
Als we willen begrijpen wat er gebeurt?
Als we de toestand waarin we ons als mens bevinden willen begrijpen, kunnen we onze planeet bestuderen.
Dit inzicht zou een einde moeten maken aan de grootheidswaanzin van ideologieën als het ecomodernisme. Maar dat doet het niet.
Want kennis op zich is niet genoeg om verandering teweeg te brengen. We zullen gewoontes moeten opgeven.
We zullen zelfs elk idee van wie we zijn als individuen en als mensheid moeten opgeven.
Deze processen van het verbrijzelen van concepten en gewoonten op de rots van de waarheid is de eeuwenoude wetenschap van het soefisme.
Wetenschappelijke waarheid is niet genoeg voor een ommekeer op onze planeet.
Het heeft waarheid nodig in de praktijk, niet alleen in theorie.
• De 9e reactie van de Inayatiyya is om onze waarheden te bewijzen door ze toe te passen.

10. Er is één pad, de vernietiging in het onbegrensde, dat het sterfelijke tot onsterfelijkheid verheft en waarin alle volmaaktheid huist.
Het nastreven van individueel welzijn bracht ons op de rand van de vernietiging van onze planeet.
Het soefisme nodigt ons uit om het concept van ons individuele zelf los te laten.
Het staat echt geluk in de weg.
Na het aanbreken van het Antropoceen wordt de mens uitgedaagd het idee van subject (ons individuele zelf) en object (de wereld om ons heen) op te geven.
De waarheid is dat soms het subject de wereld is en het object het zelf.
Alleen als we durven te verdwalen in de ritmes, betekenissen en behoeften van onze aarde met al haar bewoners,
zullen we de kans hebben om een zelf te ontdekken dat in staat is al deze anderen te omarmen.
„Ik verloor mezelf en ik vond jou eindelijk“. (Hazrat Inayat Khan)
• De tiende reactie van onze Inayatiyya op klimaatverandering is om zikr te beoefenen en zikr te onderwijzen.

Opmerkingen:
De 10 Soefi-gedachten maken deel uit van de kernleringen van de Inayatiyya.
Ze werden aan het begin van de 20e eeuw gegeven door Hazrat Inayat Khan.
De cursief gedrukte opmerkingen zijn van mij.
Ze proberen de toepassing van deze principes op een klimatologische crisis te beschrijven, waarvan de omvang een eeuw geleden nauwelijks kon worden voorzien.
bronnen:
De 10 Soefi-gedachten zijn te vinden op www.inayatiorder.org.
Bij de totstandkoming van dit essay speelden twee publicaties een grote rol:
Van de Franse filosoof Bruno Latour: Down to Earth, Politics in the New Climatic Regime, Polity Press 2018.
Van de Australische filosoof Clive Hamilton: Defiant Earth, Polity Press 2017.
Notitie 1):
Will Steffen, Jacques Grinvald, Paul Crutzen & John McNeil, het antropoceen: conceptuele en historische perspectieven, filosofische transacties van de Royal Society A 369 (2011)

Bijlage:
‘Het Antropoceen: een nieuw tijdperk van de geologische tijd?’
Royal Society, Philosophical Transactions A Gepubliceerd: 11 november 2010, VK:
Themanummer ‘Het Antropoceen: een nieuw tijdperk van de geologische tijd?’
samengesteld en bewerkt door Mark Williams, Jan Zalasiewicz, Alan Haywood en Mike Ellis.
De menselijke afdruk op het mondiale milieu is nu zo groot en actief geworden dat
het wedijvert met enkele van de grote krachten van de natuur in zijn impact op het functioneren van de aarde
als systeem.
Hoewel de menselijke invloed op het milieu op wereldschaal is erkend sinds de 19e eeuw is de term antropoceen,
die ongeveer tien jaar geleden werd geïntroduceerd, pas recentelijk
worden op grote schaal, maar informeel, gebruikt in de onderzoeksgemeenschap voor global change.
Echter,de term moet nog formeel worden aanvaard als een nieuw geologisch tijdperk of tijdperk in de geschiedenis van de aarde.
In dit artikel pleiten we voor de formele erkenning van het Antropoceen als een
nieuw tijdperk in de geschiedenis van de aarde, met het argument dat de komst van de industriële revolutie rond
1800 biedt een logische startdatum voor het nieuwe tijdperk.
Vervolgens verkennen we recente trends in de evolutie van het Antropoceen
terwijl de mensheid de eenentwintigste eeuw ingaat,
gericht op de diepgaande veranderingen in onze relatie met de rest van de levende wereld en
over vroege pogingen en voorstellen voor het beheren van onze relatie met de grote geofysische
cycli die het klimaatsysteem van de aarde aandrijven.

Firos Holterman ten Hove, januari 2019
Firos.holterman@unitednature.eu